老聃跟孔子说：“邀于此者”，“邀”就是顺从于此的意思，也有解释为得到这个东西的要诀。“此”就是“it”，就是道。

“邀于此者”就是说，当你理解大道，并顺从它的时候，你的四肢就会强健，思维就会敏捷，而且“其用心不劳，其应物无方”。

什么叫作“应物无方”？就是你看任何事情，都不会带着那么多既定的成见。

我就在想，这究竟是一种什么样的状态呢？

你有试过在某一时刻，就好像你一想某件事，这事马上就会发生；你一想某个人，这人就会出现——每件事情都让你感觉那么神奇、舒服。

有一天，一位朋友跟我说：“这就奇了怪了，今天我在长安街上开车，明明看见很多车，怎么就没觉得堵呢？”

我说：“那是因为你正好处在车流的频率和红绿灯的对应点上，虽然车很多，但正好你过了之后，红灯就亮了，于是后面的车就被卡住了。而你到下一个路口的时候，正好又是绿灯。”

有些人在同样车流的情况下，频率怎么都不对——刚刚开到路口，就是红灯；绿灯亮了后，一脚油门踩过去，下一个灯口又是红灯……

都在同一条街上走，凭什么他抵达目的地就比你多了百分之二三十的时间呢？因为节奏。

如果把你在车流当中的位置，整个车流运行的平均速度，以及红绿灯切换的节奏做一个相关性分析的话，你就会发现——你踏着点儿一路走来，就是走运。

“运气”来自于《黄帝内经》的五运六气。地球围绕太阳的公转，地球的自转，所有的风、水、气压，生活节奏，生物钟……这些周期之间都是小周期套大周期，每个周期又有隐隐的频率总纲。

那个最大的周期、最大的规律、最大的和合的产物就是大道。

所以有人说，做事情，不仅要做时间的朋友，更要做周期的朋友。

十年前，甚至十五年前，恰好需要买房的那一波人，咬咬牙，通过贷款，加上住房公积金贷款（实在不够的再向父母借点儿），买了一套八十平方米的小房子。

于是现在，这些人就莫名其妙地与那些晚他们十五年，大学毕业两三年后要结婚的人不一样了。

你说他们彼此之间在学识上、能力上、努力程度上有多大区别？可能并没有多大区别，就是因为所踩周期的点不一样而已。

但这并不代表现在的人没有赶上另外一个周期，也许他们赶上了一个股权的周期、一个分房的周期或者一个公租房的周期。

又或者赶上了在一家小单位里面，自己的部门领导按捺不住要出去创业，把位置腾出来给他做总监，甚至做总经理的周期……

这都不一定，各有各的周期，取决于你在什么层面上看待周期。

看问题要看大周期

老子说：“各个小周期必然要服从大周期。”此话怎讲？

你在一个上行的大浪，牛市里面，也许一只股票还是会有起伏，你依旧可以做波段，但你只要做稳了就行。

当然，在熊市里面，你也许还可以做波段扳回损失，但是这样一不小心就容易踏空，因此大概率情况下还是会输钱。

所以看问题要看大周期，这个大周期的节奏就基于道。

如果我们能够理解大周期的节奏，自然而然就“用心不劳”——没有什么劳累的，你只要待着，不钻牛角尖，就赶上牛市了。

只要跟随大周期，哪怕中间有起伏，不要对抗、不看它，你就会赶上牛市。但是如果赶上熊市的话，你做的事情就是做空了。

在这样一种背景之下，“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！”

打牌的人都知道坐到“风口”的重要性。之前我们公司团建，玩扑克牌，大家的智商都差不多。晚上七点到九点这段时间，正好可仁坐到风口了，天哪，可仁闭着眼睛都能“关三家”。

同样是这个人，过了这个时间窗口，他没有在那个周期里面，就会被甩出来。如果他把位置再挪一格，他又可以进入下一个时间窗口；如果他没有挪，依旧坐在那个位置上，他就会一直输，再努力也无力回天。因为虽然你没动，但天地在动。

所以，当运来时，铁换金；运去时，金变铁。

你走在那条大道上的时候，有一种不得不的感觉。当然老子说的这个“不得不”，是你得道的时候，不得不广，不得不高，不得不行，不得不昌，那是得“道”的状况。而失“道”时，状况就正好与之相反。

小梁读到这一段的时候，不得不摇头赞叹：“太美妙了。”

通过时间的顺生长，达到心理的逆生长

前两天，有一位老师到我的小院，跟我讲意拳——王芗斋先生在形意拳的基础上吸取众家之长创立。他说：“行、立、坐、卧不离那个。”我说：“哪个？”

他说：“就是‘那个’。站桩的时候，似站非站；身体似尿非尿——好像要撒尿，又好像没有撒尿。”（原话是这么说的。）

“似坐非坐，似醒非醒，似空非空。”这句话说起来很饶舌，但其实也能理解。

你体验过那种马上要睡着，但是又没有睡着，好像已经进入了梦中，但是旁边人说话你能听见的那种状态吗？

那叫似睡非睡的临界点，儒家称之为“中道”，以中道而用于天地万物，是为“中庸之道”。

你守住了那种临界点的状态，就能够搭通天地线，从世间万物积蓄力量。出拳的时候，你只是把在这样一个意的状态吸收到的能量，以合适的方式释放出去。

所以意拳是没有招数的，因为每一招，都只不过是对外界的后发先制的反映——别人动，你跟着动，但是他还没有到，你就已经到了。

这位来我们院子里聊“意拳”的老师说：“行、立、坐、卧都可以有禅味。行的时候把握这种状态，叫‘行禅’；坐的时候把握这种状态，叫‘坐禅’；站的时候把握这种状态，叫‘立禅’；卧的时候把握这种状态，叫‘卧禅’。”

这位老师跟我描述他站桩于天地之间，有如抱着一根通天柱，上达天庭，下入地心，好像抱着又好像没有，然后“负阴而抱阳，冲气以为和”。

当他找到那种频率之后，好像自然而然地就不那么受困于物理世界的种种纷扰了。愿意跟他聊天的人，就多聊两句；不愿意跟他聊的人，就愉快地少聊几句。

老聃在某种程度上肯定是体会过那种状态的人，所以他跟孔子说：“您一定要去找那种状态。

当达到这种状态的时候，‘且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。’——您可以很广博，但是不一定要知道什么；您可以分辨它，但是不必显得很聪明的样子。”

这句话翻译过来就是，你可以非常渊博，知道世界的一切，但是在本地你不需要存储，你只要连接到互联网，连到云端，需要的时候就下载，不需要的时候就卸载，这就叫轻终端。

所以App一定会被小程序所取代，原因就是App有形有相，而小程序是寄生于整个微信生态大系统，无形无相，更基于道的东西。

辨别一样东西，我们不需要在本地充满某种辨识器。就像你不需要拥有某个领域特别渊博的知识，只需要有一个二维码，扫完直接进入网站，看完之后直接退出一样，这就叫“辨知”。

知道如何辨别它、知道它在哪里、知道如何登陆、知道如何下载，但是本地不需要拥有对知识的存储。

“且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。”——所以那些绝顶高手，断绝博学善辩的聪明，不去追求那些聪明、大数据、大智慧……

他们不是不追求，而是不需要在本地保留这些东西，只需要有连接的能力就可以了——随时能够为我所用，随时又可以在我的手机上把这个东西删除掉。

“若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。”——那个想增加，也无法增加，想减少也无法减少的大道，才是圣人乐于信守的。

啧啧啧，让我们再念一遍这句话：“益之而不加益，损之而不加损”，叫什么？叫“不增不减，不垢不净”。

“益之而不加益”——加它你也加不了；“损之而不加损”——减它也减不了，这就叫“不增不减”。

你还说《庄子》不是禅宗，这就说不过去了。小梁认为，翻译《心经》的人一定是熟读《庄子》的人。

中国禅宗在本质上就是佛学与老庄，尤其是庄子思想的高度结合。用的道理、说的话都一模一样。

我以前说过，舍利子在《心经》的开始，问的是释迦牟尼佛，后来由观世音菩萨代为回答，他的问题才引出后来“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”这段话。

舍利子问的问题是：“请问那些得道的人，证得无上正等正觉，得阿耨多罗三藐三菩提的人（这种人，在庄子这里叫‘圣人’），他们是一种什么样的生存状态？”

庄子的答案是：“益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。”你给我再多，我也不觉得多；你拿我再多，我也不觉得少；全拿走，你也拿不走；全给我，我也容得下。这是一种什么状态？

一个婴儿，刚刚出生，你对他万般疼爱，他也觉得合理，不会觉得愧疚；你把他放在一边，他也没有觉得你有多么不喜欢他，所以老子说“如婴儿乎”。

这其实是一种比喻，他不会被后来所形成的好与坏、得与失、多与少这些成见所左右，这就叫“应物无方”——应对事物，没有固定的方法论和成见。

你给我多，我也不嫌多；你给我少，我也不嫌少。因为我的内心是最接近于道的。修道之人，无外乎就是通过时间的顺生长，达到心理的逆生长。