缠中说禅（11-20）：缠非缠、禅非禅，枯木龙吟照大千

以下内容节选自李彪“缠中说禅”微博

缠中说禅作者：李彪

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缠中说禅：缠非缠、禅非禅，枯木龙吟照大千。（十一）

吾心即宇宙、宇宙即吾心。吾者，非它，业之集，心也。吾者非吾，非吾而吾，心也；无吾则无集，无集则无心。常言“吾心即宇宙、宇宙即吾心”者，实不知“吾，何之为吾；心，何之为心”也。

不知“吾，何之为吾；心，何之为心”之辈，古今多矣。执肉团之物、脑内之意识、意识之虚构等为吾为心者，古今多矣。常言道者、心者、物者、我者、造物者、上帝者、主宰者、真主者、神者、天者、一者、无极者、梵者、绝对精神者、存在者等，意识之虚构也。

当下者，只现量，非有一当下而当下也；现量者，只当下，非有一现量而现量也。世有所谓禅者，常言所谓“活在当下”，不知活即当下，岂有非当下之活哉！当下惟业、现量惟业，世界惟业、吾心惟业，毕竟空也。

痴人所说我者，六识也，第三重之幻影也。末那、阿赖耶，第七、第八识者，非学术之名言，惟证可知，非书蠹、痴人所能测也。八识皆幻，因幻而有。世间所谓禅者，未通唯识而论开悟，无有是处；世间所谓唯识论者，未开悟而通唯识，无有是处。

唐后，唯识于中国几于灭迹，此后之禅宗野狐横行。禅者，不违世间一法，岂违唯识哉！国人好简，不知简而实繁、繁而实简，唯识多名言而实非名言、现今所谓禅者废名言而实名言也。不透唯识者，无以论禅也；不透世间出世间一切法者，亦无以论禅也。

诗曰：

穹苍灼日血淋漓，雨碧风蓝撼地维。叠浪翻腾龙鼓促，群山踊跃鬼啼悲。

尘涵万象今即古，法缚无言髓亦皮。天幕为书星作字，难寻片语属真知。

缠中说禅：缠非缠、禅非禅，枯木龙吟照大千。（十二）

空而求空、解而求解、净而求净，世间头上安头之辈，古今多矣。业不可消，毕竟空也；心不可求，毕竟空也。禅非无我，妄求无我之辈，我也。西方有所谓“认识自己”的箴言，犹是头上安头，认识本自己，认识何自己？而“我思故我在”者，若不视“我思”为证“我在”之名言或直观依据，实指“我思”从而“我在”，则犹较些子。

思而在而我，我而在而思，一阴一阳，皆业，毕竟空也。思，非只为通常之意识作用。思者，心之遍行也。末那、阿赖耶，犹思，痴人难测也。六识、末那、阿赖耶，皆“思而在而我，我而在而思”也。

我者，非我也。世人多执六识为我，而破六识为我者，犹执末那、阿赖耶为我也。执末那、阿赖耶为我者，非意识、名言作用，与生俱来、万劫难识也。世人大多惟知六识，末那、阿赖耶者，痴人多视为唯识论之名言安立，实不知末那、阿赖耶也。

古今所谓禅者，多在六识间打转。一念不生者，六识也；知主人公者，六识也；乾坤破碎、大地平沉者，六识也。古今所谓开悟者，六识中游戏而不自知者，多矣。习唯识者，多知末那、阿赖耶之名、性相，而实不知末那、阿赖耶，犹六识之游戏也。

六识外求末那、阿赖耶者，痴人也；六识内求末那、阿赖耶者，痴人也。痴而求、求而痴者，六识也。末那、阿赖耶者，非神非圣、非一非二、非上帝类意识臆测之物也。禅者，不实证末那、阿赖耶者，无有是处。实证末那、阿赖耶，此禅者之通途。通途者，非途而途，是名通途也。

诗曰：

石虎松虬浴日眠，苔痕深浅径蜿蜒。孤峰有雾皆图画，空谷无风自管弦。

照破山河光万叠，观成世界影三千。须弥顶没冰中火，劫海波随漏底船。

缠中说禅：缠非缠、禅非禅，枯木龙吟照大千。（十三）

常道，非关可道不可道，举世所无。常道非道、常行非行，惑乱之名言也。执常道而行之者，痴人也。世之妖人，言其道常，皆妖言也。世本无常、无常非常，执无常为常道者，痴人也。

乐，无可乐，举世皆苦。非以乐为苦，实无可乐。世间所谓乐者，贪嗔痴疑慢之业也，业业相缠，实苦也。世之妖人，言其道乐，皆妖言也。世本无乐，避苦趋乐者徒增其业，痴人也。

痴者，知病病知也。世之痴人，执一知而知，知知相缠，终病也。病非常、知本空，非知空而空矣。无知成知、无病成病、无痴成痴，世之人，多如此，良可悯也。犹有执不知者，以不知不病为究竟，沉顽空而不知，不知恶知、不病恶病，真痴人也。

痴人惧生死，不知生死非生死，皆业，毕竟空也。生，不生生；死，不死死。生死之流转，皆业，毕竟空也。生，犹不知生之不生，安知死之不死？死而知死、生而知生者，痴人也。

或言禅出生死，亦痴矣。生死，非出非入。世人好求不死，以不死而求出生死，不知不死真生死。不生死者，安能从容于生死？生死者，不生不灭也。

诗曰：

死亦幻时生亦幻，谁人事事竞相煎。法相犹舍甭非法，船楫应离况渡船。

黄卷千车终蔽眼，灵台一点不关缘。大唐境内无知识，明镜何曾景外悬。

缠中说禅：缠非缠、禅非禅，枯木龙吟照大千。（十四）

有这般汉，言苦乐皆幻、贪痴皆幻、生死皆幻，妄论无苦乐、贪痴、生死，执幻为幻、拨无因果，痴之大痴矣。幻，非幻，有诸苦乐、贪痴、生死。名言空谈之辈，执无苦乐而转诸苦乐，执无贪痴而沉诸贪痴，执无生死而流诸生死，执无执而执诸实执，痴之大痴矣。

苦乐、贪痴、生死者，毕竟空也，固有诸苦乐、贪痴、生死；若苦乐、贪痴、生死者，非毕竟空，则无诸苦乐、贪痴、生死也。苦乐、贪痴、生死者，不出而出、不入而入、不离而离、不转而转也。世间邪见，莫大于执幻为幻、拨无因果。此辈永沉生死苦海，邪见不消，岂有出离之日哉！

执幻为幻，执空为空之辈，实不知何之为幻、何之为空也。幻即真、空即有，非幻外显真、空外存有也；真即幻、有即空，非真外显幻、有外存空也。无苦乐者，苦乐也；无贪痴者，贪痴也；无生死者，生死也。离苦乐、贪痴、生死而欲了苦乐、贪痴、生死，无有是处。

目无一人、胸无一法，犹是大误；光涵万象、心涵万法，犹是生死岸头事。世间愚人虚构所谓造物主、上帝、真主、大梵、大道、无极、天、一、理、原理、规律、存在，诸如此类，欲依之而出生死，皆不出意识测度，贪嗔痴疑慢业识所显，相续相缠，徒添妄业而流转也。

诗曰：

五蕴元空有，百年终一尸。可怜红尘客，处处作蚕丝。

缠中说禅：缠非缠、禅非禅，枯木龙吟照大千。（十五）

业之随心，如影之随身。影，非有非无，依光而留影；业，非无非有，依缘而显业。光去而影灭、影实无所灭，光来而影生、影实无所生；缘去而业灭、业实无所灭，缘来而业生、业实无所生。所谓生灭，无所生灭，光来光去，缘去缘来矣。

无身，则无影，非关光也；无心，则无业，非关缘也。无影，则无影之生灭；无业，则无业之生灭。心，业之集也；身，业之显也；世界，业之共也。无业，则心之生灭、身之生灭、世界之生灭，皆无。

业者，毕竟空也，非关有无；心、身、世界，毕竟空也，非关有无。然则，执业之有无而空心灭智者，痴矣。有无者，非有而有、非无而无，皆业也。业之有、业之无者，业之缠也。相续相缠，有此心、身、世界矣。

缘来，业之显；缘去，业之藏。业，无所生灭，惟显藏也；业，无所显藏，毕竟空也。世人好测度此心、身、世界之本原，一耶？多耶？同耶？异耶？皆贪嗔痴疑慢之业也。显藏相续，来去相缠，有此世间所谓学问、理论之争讼、发展，皆戏论也。

业，非此心、身、世界之本原；空，非此心、身、世界之本原。本原者，意想之物，世人好测度之，本无所据。空而业之显藏，业之显藏而空，无所谓本原也。

诗曰：

循流执爱总无期，散发同尘一味痴。月涌群山沧海静，云浮孤岛断崖危。

沙岩水屋凌风立，草马泥牛劈浪弛。北斗横斜南斗赤，银河决决响春澌。

缠中说禅：缠非缠、禅非禅，枯木龙吟照大千。（十六）

世之愚人，莫不执之两端：或执万有而不知万有即空，或执空为空不知空即万有。更有偷心不死者，窃莫执两端之名言而实不知其义，臆测两端不守则守中，不知中即两端，岂有离两端之中哉？究其两端者，犹业之流转所引之名言，岂论中者哉？世间名言，了无实义，皆贪嗔痴疑慢之业矣。守一、守中、守空者，皆痴人也。所谓“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中”者，不离六识妄想，了无实义，皆贪嗔痴疑慢之业矣。

六识，妄想也；末那、阿赖耶，犹妄想也。痴人沉于六识名言之幻戏而不知，莫论末那、阿赖耶无始以来之相续相缠矣。痴人不识末那、阿赖耶，或谓意识中我之概念即末那、宇宙之大我即阿赖耶，或谓“喜、怒、哀、乐之发”者即末那、“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中”者即阿赖耶，或谓执两端者即末那、不执两端之中之空者即阿赖耶，如此种种，皆世人之妄心测度，实不知末那、阿赖耶也。

执之两端、不执两端，唯心、唯物，存在、非存在，道、非道，仁、非仁，科学、迷信，无机、有机、神鬼圣凡，如此种种，皆不出六识之名言测度。末那、阿赖耶者，非六识之外、非离六识之外，非六识之内、非离六识之内，非六识之中、非离六识之中，非即六识、非离六识，寻之不得、弃之不失，非六识之名言可测度也。

古今所谓禅者，多好论所谓三关，皆不出六识之名言测度。三关者，非有非无，证之则无、不证则有，说有说无皆是两端之名言争讼。而不证末那、阿赖耶者，不可言初关也。末那、阿赖耶者，非六识之名言可测度；初关者，又岂六识之名言可测度哉？

诗曰：

清风逐袖似人闲，素影婆娑碧水湾。几处幽花添野趣，一春酥雨润天颜。

扬眉便是声前句，触目无非末后关。莫作禅思深处会，云生空际幻斑斓。

缠中说禅：缠非缠、禅非禅，枯木龙吟照大千。（十七）

人多愚痴，世多苦劫，故以迷度迷、谋私求利者，皆好言拯世救人之道，实乃贪嗔痴疑慢之业也。若有言凭其法、其理、其神等可拯世救人者，定知其人非私即痴而大妄语矣。若一人，当下一念即救度黄河沙世界之沙数世界内众生，犹不可作此等大妄语。救度者，实无所救度。能救所救、能度所度，皆幻戏，无可执也。

若有一法可拯世救人者，定知必生一法可乱世害人，相续相缠，幻戏也。禅者，宁万劫沉于火海而不生有一法可拯世救人之念。禅者，不救一人、自亦不救，实无能救所救也。古今所谓拯世救人者，皆行市易之法，凭此代价换彼利益，以迷度迷、谋私求利，徒添妄业矣。

世间，共业之幻戏，众生随缘生末净旦丑而成此人间之悲欢离合、兴衰荣败矣。禅者，或菩萨低眉、或金刚怒目、或长剑倚天、或瑶琴伏案，或转斗移星、或餐霞枕石、或庙堂、或山野、或宝阁、或炼狱，无一不可而了知一切皆共业之幻戏，随缘救度一切众生而实无所救度。众生者，非众生，是名众生。众生者，本无生死、本自清净，本自解脱，若有所救，则众生救汝，而汝实无可救矣。

诗曰：

拜佛求禅只是贪，趋生远祸尽痴谈。醒迷困眼心诚窄，苦乐摇情酒更憨。

空且应离其执有，一犹不立宁居三。惊风飘日云沙赤，浪涌千江入海蓝。

缠中说禅：缠非缠、禅非禅，枯木龙吟照大千。（十八）

世人之见惟六识，不出六识也，而六识犹不出业之缠矣。有这般汉，好论所谓历史之大视野，不知历史之大视野犹不出其六识，况业之缠乎？復有这般汉，好论欲于六识外求知求见之神秘主义，不知求知求见之神秘主义犹不出六识，况业之缠乎？非独于人，三界众生皆如是也，能见所见惟六识，莫能外于业之相续相缠矣。

天地，蚁蛭也，某纵能穷天尽地、任性自然，犹蚁蛭之蚁也。痴人以天地之无穷为至大者，不知无穷之天地犹业之缠，天地之无穷实为无穷之最小者也，而无穷者犹有无穷之次第，皆不出业之缠矣。德人康托尔集合论言及无穷之次第，且由空集可构造一切良序之集合，反之一切良序之集合皆可由空集构造而来，若以此言一切归空，则陋也，是犹不离业之缠矣。

夫心，业之集也。心者，八识也，眼、耳、舌、鼻、身、意、末那、阿赖耶矣。天地之于阿赖耶如一尘之于天地，古今之于阿赖耶如一瞬之于古今。痴人不识末那、阿赖耶，以一尘之天地、一瞬之古今为不可出之狱也，大似蚁以其蛭为无穷之天地而自困矣。然即如此透此一尘之天地、一瞬之古今，亦只略知芥子之纳于须弥，焉知须弥之纳于芥子乎？

诗曰：

河汉难容爪，浮沤自可栖。摧星搅日月，天地一团泥。

缠中说禅：缠非缠、禅非禅，枯木龙吟照大千。（十九）

有这般汉，以六识为缠而生出离心，妄求六识外一解脱处，此惟意之猜度，不离六识也，此辈真痴汉矣。以六识求出六识者，如将头觅头，不知六识本空，出无可出，入无可入，求出六识者惟六识之妄想，六识所识能识惟六识也，若欲于六识外求生六识者，此辈真痴汉矣。

六识如影，无身则无身之影，无光亦无影之现，而影实非光生亦非身生也，因缘和合矣！六识求出六识者，如以影求出影，可否？欲于六识外求生六识者，如于身、光求生影者，可否？世间之物理关系亦业之所显，所谓第一推动或主宰者，乃意之猜度也，六识亦如是，无第一推动或主宰者矣。

世之痴人认六识为我，所谓无我犹不出六识也，意之猜度而实不知何之为无我矣。所谓无我之精神者，犹是我也。无我者，眼、耳、舌、鼻、身、意、末那、阿赖耶无我也，本来无我，无须所谓教育、修炼而无我，非世人之无我犹意之妄想矣。本来无我者，无关于所谓精神境界，圣人无我、愚人亦无我，贪生怕死与视死如归者皆无我矣。世人所谓无我之说教，皆贪嗔痴疑慢之业也，羊头狗肉而行苟且之事矣。

诗曰：

乙夜灯花开甲宅，墓田丙舍正愁辛。丁年只恋黄金重，暮岁终知戊土亲。

欲本为情动天癸，己元是客幻空尘。壬儒墨士多相垢，庚续泉途尽作邻。

缠中说禅：缠非缠、禅非禅，枯木龙吟照大千。（二十）

夫世间虚言，无外于执一为一。一，或道、或理、或易、或心、或物、或主、或空、或幻、或无极等，皆妄心分别也，所谓道生一、一生二、二生三, 三生万物，即此模式矣。有这般狮子虫，云“万法归一，一即空而生万物”，实不知何之为空，以空为造物主之臆测物，诚可叹也。空，即假名即中道也。世人多以离两边之执中为中道，不知中道即空即假名矣。

断灭空者，意之妄想，以断灭空为能断灭空、所断灭空者，痴人也，依非“空无所有”之空性而断灭此断灭空者，以盲引盲而自不知矣。缘起即性空，性空即缘起，岂缘起外有性空、性空外有缘起哉？復缘即起即性即空、缘非起非性非空，空即缘即起即性、空非缘非起非性，缘起、性空，即空即假名即中道也。

西方思维，好论所谓现象、本质，东方之儒道、易学、印度教、祆教、伊斯兰教等，何尝能脱此思维模式，五十步之于一百步而已。现象、本质，而有上帝之创世与救赎，印度教之归于大梵、儒道易之归于各自之道，纷争之面貌不同而模式不异也，狮子虫以愚人之见为见，胡言禅自老庄，三教无异、五教合一，出佛身血而不自知矣。

老庄之流，不离意之测度，岂知何之为禅？今老庄之书俱在，其中所见皆非正知正见，何以论禅乎？以老庄为禅，如理学、心学窃禅般，皮毛尚不得，惟显其陋矣。后有内丹一派，窃禅而论性命双修，反诬禅修性不修命，其终不知何之为性、何之为命，唾云自污之辈，何足道哉？儒学、易学、印度教、祆教、伊斯兰教、天主教、基督教等，亦不出妄心分别，贪嗔痴疑慢之业所显，不足道矣。

诗曰：

无酒饭无味，无诗酒无趣。吸尽千江水，何能说一句。